2016년 여름, 한 과학자 그룹이 새로운 세계 지도책을 출판했다. 그 지도는 새로운 운송 경로에 관한 것도 또 그때까지 알려지지 않았던 심해 지형을 알려주는 것도 아니었다. 그것은 전 세계의 빛 공해 지도였다. 끔찍한 소식이었다. 그 지도에 따르면 미국인의 80퍼센트는 인공조명 때문에 이제는 더 이상 은하수를 볼 수 없다. 

인공조명은 여러 측면에서 축복이기도 하다. 그러나 더 이상 은하수를 볼 수 없게 된 우리는 뭔가를 잃어버렸다. 그 지도를 만든 수석연구원의 말이다. “문학, 종교, 철학, 과학은 물론 모든 예술도 하나같이 밤하늘을 보면서 고민하던 인간이 만들어 낸 결과물이다. 우리는 이제 우주 속에서 우리의 위치를 볼 가능성이 없이 자란 첫 번째 세대가 되었다.”

그리스도인에게 문제는 더 심각하다. 다윗이 우주에서 자신의 위치를 인식하는 데 도움을 준 것은 밤하늘이었다(시 8:3-8). 그에게 “하나님의 영광을 선포”하는 곳도 하늘이었다(시 19:1). 별은 어디서나 볼 수 있다는 보편성 때문에 오히려 특별하다. 지구상의 모든 사람은 별을 볼 수 있다(3절; 롬 10:18). 산이나 바다, 동물을 누구나 다 볼 수 있다고는 말할 수 없다. 

빛 공해가 이런 현실을 바꾼다. 그렇다고 실수하면 안 된다. 하나님은 지금도 여전히 다윗이 들었던 것과 똑같은 메시지를 보내신다. 그런데 그 메시지를 우리가 과학기술로 가려버렸다. 

우리의 차이를 가려버리는 소음

하늘과 마찬가지로 남자와 여자로 창조된 우리도 하나님의 선한 창조의 일부이다. 그리고 하늘과 마찬가지로 우리의 몸도 하나님에 관해서 증언한다. 몸은 우리 자신에 대해(잠 19:13-14; 벧전 3:7), 세상에서 우리가 차지하는 위치에 관해서(창 1:27; 시 8), 그리고 우리의 구속에 대해서(엡 5:31-32) 말한다. 하나님의 계시는 결코 성-중립적이지 않다. 그러나 전등이라는 기술이 하늘에 있는 하나님의 진리를 모호하게 만든 것처럼, 인간의 남성성과 여성성을 통해 말씀하시는 하나님의 진리에도 비슷한 일이 일어났다.

인간의 성적 차이에 대한 하나님의 진리를 모호하게 만드는 주요 기술은 1960년 FDA의 승인을 받은 경구 피임법이다. 그게 우리에게 얼마나 중요한지는 경구피임약이 수많은 약 중에서 우리가 단순히 “알약”(the Pill)이라고 부르는 유일한 약이라는 사실에서도 잘 드러난다. 

이 기술은 여성에게 전례 없는 독립의 시대를 열었고, 따라서 출산을 연기하고 교육을 추구하며 정규직 고용을 추구하는 여성의 수가 점점 더 많아졌다. 그러나 동시에 모든 세대의 머릿속에 있던 섹스와 출산 사이의 연관성을 단절시켰다. 경구 피임이 자연스러워지면서, 무과실 이혼, 동성결혼, 그리고 오늘날의 트랜스젠더 운동의 초석이 놓였다. 더불어서 ‘임산부’ ‘수유’ ‘생리하는 사람’ 등의 용어에도 새로운 뉘앙스가 더해졌다. 

피임약이 이를 가능하게 한 이유는 Mary Harrington이 쓴 것처럼 “남녀 간에 가장 줄일 수 없는 차이, 즉 임신 여부라는 차이를 사라지도록 약속하기” 때문이다. 기술은 어떤 의미에서 교육학이며, 피임약은 여성의 출산 능력에 대한 생각 자체를 바꾸어 놓았을 뿐 아니라, 출산을 고민하지 않고도 얼마든지 성관계를 하고 싶은 남성의 욕구에 더 적합한 환경을 만들었다. 

이런 역사는 광범위한 피임법 사용으로 인해 발생한 가장 예상치 못한 결과의 하나인 혼외 출산의 극적인 증가를 설명하는 데 도움을 준다. George Akerlof와 Janet Yellen은 거의 삼십 년 전에 다음과 같이 보고했다. “다소 갑작스럽게 낙태와 피임의 증가가 목격되고 있다. 이를 생식 기술의 충격이라고 부를 수도 있겠지만, 사실상 혼외 출산의 증가와 깊이 관련되어 있다.”

낙태와 피임으로 인해 미혼모가 줄어들 거라고 예상한 사람들이 많았지만, 최근 연구에 따르면 상황은 전혀 다르다. “요즘 젊은이들은 아기가 생겨도 굳이 결혼할 필요성을 전혀 느끼지 않는다.” 2014년 미국에서 태어난 아이들의 무려 40퍼센트가 결혼이라는 보호의 테두리 바깥에서 태어났다. 1960년에는 그 비율이 고작 5퍼센트에 불과했다. 과거에는 남자가 임신시킨 여자와 결혼해야 한다는 사회적 압력을 느꼈지만, 그런 의무감은 피임약의 보급과 함께 줄어들었다. 아니, 여자가 피임약으로 얼마든지 자신의 “생식 생활”을 통제할 수 있는데, 왜 굳이 남자가 임신에 책임을 져야 하는가? 초기 많은 여성 권리 운동가가 두려워했던 것처럼 남자는 이제 섹스에 대한 책임감에서 점점 더 해방감을 느낀다. 

피임이 실패하는 경우, 남자는 조용히 낙태를 설득하면 된다. 마찬가지로 여자도 얼마든지 아기 아버지의 동의 없이, 심지어 알리지도 않은 채 낙태가 가능하다. 

그리스도인은 낙태에 반대한다. 따라서 우리는 피임약이 초래하는 다른 효과에도 면역력을 가지고 있다고 생각하는 경향이 있다. 전혀 그렇지 않다. 빛 공해가 우리 모두에게 영향을 미치는 것처럼, 피임은 성적 차이의 찬란함을 보는 그리스도인의 능력을 (때로는 욕망을) 흐리게 한다. 어느 때보다도 남자와 여자의 상호 교환이 가능하다고 생각하는 시대이다. 우리 중 많은 사람이 거기에 동의한다. 일에서든, 생활에서든, 교회에서든 자신도 모르게 남자를 여자의 기준으로 삼는다. 

우리 딸들이 어렸을 때 나도 이런 사고방식의 피해자였다. 나는 가끔 딸들에게 커서 무엇이 되고 싶은지 물었고, 그런 다음 교사, 작가, 의사 등 온갖 멋진 직업을 제시하곤 했다. 시간이 지나서야 나는 여자만이 할 수 있는 한 가지, 곧 엄마를 제외한 모든 가능성을 제안하고 있었다는 사실을 깨달았다. 

공기를 깨끗하게 하자

기술은 우리가 세상을 보는 방식에 큰 영향을 미친다. 그렇다고 우리가 지금 무기력하거나 절망적인 상태에 있는 건 아니다. 하늘의 경이로움을 보고 감상할 방법이 여전히 있는 것처럼, 남자와 여자의 놀라운 차이를 보고 감상할 방법도 여전히 우리 곁에 있다.

1. 주의를 기울이자

피임이 남자와 여자에 대한 우리의 관점을 어떻게 바꾸어 놓았는지에 대한 내 이야기를 듣는 그리스도인은 하나같이 놀란다. 처음에는 피임이라는 게 그토록 심오한 영향을 미칠 수 있다는 사실을 전혀 믿지 못한다. 바로 그 사실, 피임에 관해서 거의 생각하지 않는다는 게 바로 우리의 문제이다. 우리는 피임에 대해서 진지하게 생각해야 한다. 그것에 대해서 이야기하고 가르쳐야 한다. 

오랫동안 개신교인은 피임이 가톨릭의 문제라고 생각하면서 스스로 위로해 왔다. 순진한 착각이다. 피임약은 세속적인 관점에서 봐도 인류 역사상 가장 중요한 기술의 하나이다. 우리는 사실상 위험하다고 할 정도로까지 피임의 위력을 무시한다. 피임약의 도덕적 지위에 대한 견해(책임감 있게 사용할지, 아니면 아예 쓰지 않을지)가 무엇이든, 이 작은 알약이 가져온 변화를 이해하지 않고서 현재의 문화 상황을 이해한다는 것은 아예 불가능하다. 

우리는 마셜 맥루한이 신기술에 대해 제기한 네 가지 질문을 던져야 한다. 기술이 증진하는 것은 무엇인가? 기술이 쓸모없게 만드는 것은 무엇인가? 기술로 인해서 우리가 찾게 된 것은 무엇인가? 그 기술이 극단적으로 사용될 때 반전되거나 뒤집히는 것은 무엇인가?

피임을 포함한 모든 기술의 사용이 우리의 가치를 어떻게 반영하고 또 어떤 영향을 미치는지 고려해야 한다. 오늘날 많은 젊은 여성에게 피임이 필수품처럼 보이도록 만드는 것은 무엇인가? 오늘날 자율성과 자급자족이 그토록 높은 지위로 높아진 이유는 무엇인가? 부모가 되는 것이 행복의 길이 아니라 인생의 방해가 된다는 거짓말을 받아들인 젊은이들은 얼마나 되는가? 

이 모든 질문은 가치 문제에 접근하는 방법이다. 피임약 사용은 내가 가진 어떤 가치를 드러내는가? 인간의 기술이 가려버린 창조의 선함을 고려할 때, 이러한 가치는 어디에서 수정되어야 할까?

2. 경외로움으로 다시 바라보자

그렇다고 피임약이 임신의 기적이나 출산의 고통스러운 승리를 바꾼 건 아니다. 하나님의 형상을 간직한 아기는 언제나 그래왔듯 여전히 잠재력으로 가득 찬 눈을 깜빡이며 세상에 나온다. 

로맨스 또한 그 깊은 매력을 잃지 않았다. 남자와 여자는 여전히 서로에게 끌리고 또 불꽃을 튀긴다. 매우 다른 두 피조물이 만나서 만들어 내는 매력, 고통, 희극은 여전히 훌륭한 이야깃거리이다. 로맨틱 코미디의 부활이 필요하다면, 그건 좋은 러브스토리가 주는 마음졸임이 사라져서가 아니라 진부해졌기 때문이다.

성경은 우리에게 창조의 이러한 측면에 경탄하라고 요구한다. 잠언은 이렇게 말한다. “기이한 일이 셋, 내가 정말 이해할 수 없는 일이 넷이 있으니, 곧 독수리가 하늘을 날아간 자취와, 뱀이 바위 위로 지나간 자취와, 바다 위로 배가 지나간 자취와, 남자가 여자와 함께 하였던 자취이다.” (잠 30:18-19).

젊은 남자가 여자에게 구애하는 방식은 날아다니는 독수리나 바다를 항해하는 배의 움직임만큼이나 경이롭고 설명하기 어렵다. Lindsay Wilson은 “인생은 이해하기 어렵지만 탐험할 수 있는 경이로움으로 가득하다”라고 쓰면서 이 잠언 구절의 역동성을 포착한다. 우리는 인생이 우리의 이해를 초월하기 때문에 훌륭하다고 말할 수 있다.

우리는 하나님의 경이로운 디자인을 적극적으로 강조하고 기뻐해야 한다. 성적 차이의 아름다움을 탐구하는 이야기를 더 많이 들려주면 어떨까? 남자와 여자의 특성을 모은 목록이 환원주의적으로 느껴지는 이유가 편견 때문이 아니라, 그 차이가 단순한 목록이 포착할 수 있는 것보다 훨씬 더 크고 심오하기 때문이라고 말하면 어떨까? 성적 차이에 이렇게 접근할 때, 우리는 누군가 자신이 “잘못된 몸”으로 태어났다고 말할 때 더 나은 대답을 할 수 있다. 

더 나은 이야기

현대 문화는 종종 젠더에 대한 서사를 억압의 형태, 버려야 할 부담, 기술(피임 기술은 물론이고 호르몬, 성전환 수술 등)로 극복해야 할 자연의 장애로 제시한다. 

그리스도인에게는 훨씬 더 나은 이야기가 있다. 하나님께서 자신의 영광을 하늘 위에 두시고 우리를 하나님의 형상대로 만드사 하나님의 영광을 반영하게 하셨다는 이야기이다. 결혼이 무엇인가? 서로 대조되는 두 사람의 결합을 통해서 우주의 중심에 있는 구원의 진리를 반영하는 이야기이다. 남자와 여자가 각각 고유한 축복과 책임을 갖고 있다는 것은 얼마나 큰 특권인가? 현대 기술이 우리의 비전에 영향을 미치는 것은 사실이다. 하지만, 진짜 그림은 여전히 우리가 보고, 기뻐하고, 또 선포할 수 있도록 남아서 우리를 기다리고 있다.

출처: How the Pill Obscures God’s Truth in Creation